課程報導 / 在下 2020年12月26日
【我思．瘋狂．誰更瘋狂？】
在批評了傅柯的考古學方法後，德希達將焦點轉至了傅柯對〈第一沉思〉的解讀上。德希達比對笛卡兒的拉丁文原著與傅柯所使用的法文譯本，指出法文譯本當中沒有翻譯出來的「可是，也許（sed forte）」，其實是一個解讀上的關鍵，說明了笛卡兒在夢境論證中並非單獨排除瘋狂，而是作為討論感覺可錯性的起始點。德希達認為，笛卡兒真正要說的是：夢與瘋狂都是感官可錯性的例子，但夢的感官可錯性比瘋狂的情況更為普遍、激進，更有陷於知識論上精神錯亂的可能（epistemological insanity）。作夢者比瘋子更遠離真實感覺，而瘋子也不總是錯的。
圍繞著「感官錯誤」這個問題，德希達設想傅柯可能會提出兩種反駁：1、對笛卡兒來說，瘋狂只是感官錯誤中一個較不嚴重的例子（case），以作為保護知性與我思而被歸類為身體缺陷。對此德希達透過對於另一個關鍵的拉丁字詞「儘管如此（toutefois）」的解讀指出，其實笛卡兒在談論夢境論證與惡魔論證的段落時，就已邁入了「絕對的誇張時刻（absolutely hyperbolical moment）」。哲學史中修辭上的誇示法或誇張法（hyperbolic）皆為哲學家用來考驗自己思維的有效性的作法。笛卡兒的論證看似擱置了瘋狂的可能性，但整個自我考驗的反思過程卻可說是一個瘋狂的經驗，一步一步剝離任何確定性的來源。為此，德希達表示：「與瘋狂決裂的語言其實更黏附於瘋狂之本質。」他認為傅柯所提出的是一種瘋狂的中立化方案，反而會形成一種對於瘋狂的庇護與監禁。
德希達設想傅柯可能會提出的第二種反駁，則是笛卡兒只是將瘋狂作為尋找我思的手段。在此德希達引用了笛卡兒《談談方法》（Discours
de la méthode, 1637）當中的段落，指出「我思」乃是藉由瘋狂獲得其價值。「我思」所迴返的起點，既非既定理性亦非既定非理性，而是意義與無意義的共同源頭。「我思故我在」規定了傅柯所想要做的一切理性與非理性能夠交流的一切起點。它面向無限，以瘋狂為自身自由度與可能性在整體中扎根，又超離了整體，與世界整體保持距離。此一方案既是形上學亦是惡魔學（metaphysical
and demonic）。此一柏拉圖《理想國》中所說的「惡魔式的誇張法」（daimonias hyperboles）超越了傅柯在第一版〈序言〉所看重的在世界之內的「踰越」與蘇格拉底辯證法二者的關係，並構成二者超越性的基礎。
【總結：哲學的激情本質】
德希達在文章最後談到，他認為沒有哲學就沒有歷史；同樣的，沒有歷史，哲學也將是不可能的。意思是說，哲學真正要說的，只存在於歷史的斷點與差異之間，將會是下一個新的時代所要遺忘的內容。正如同笛卡兒為何要去思考「我思故我在」，正是因為在當時的歷史環境，已無法讓人接受以前的知識是有效的，因而必須藉由新的哲學生命、思考方式去打開歷史的開口。然而，假使哲學只存在於歷史之中的話，我們也將會遺忘哲學所具有的獨一無二、有著足以離開整體世界的衝動，且能夠再度回返與世界對話。我們也會忘記瘋狂被排斥的歷史，其實早從笛卡兒之前就已開始。
（又仁老師笑說因此沒有學好哲學就不可能學好歷史。）
德希達感謝傅柯，認為從他那裡學到，哲學的本質與計畫不能再是對笛卡兒主義的紀念，而是要去成為笛卡兒主義者。真正的激情（passion）並非瘋狂，而是哲學，徹底地從不安驚恐當中，在一種沒有回報的、非經濟的耗費中敞開自己，且又為了能夠將自己從這種不安、不幸意識中脫離出來，則必須試著被這個世界的語言系統書寫，向他人說話。這個書寫的經濟學，包含否定性、瘋狂、踰越等話題，在下週課程談到德希達對巴塔耶（Georges Bataille）的閱讀當中，會有更多的討論。
德希達也藉由胡塞爾（Edmund
Husserl）《歐洲科學危機與先驗現象》（Die Krisis der europäischen
Wissenschaften und die transzendentale Phänomenologie,
1936）一書，來回應先前提到哲學的更新來自於歷史上不斷發生的危機。德希達認為，在危機當中的理性比瘋狂更瘋——因為哲學在其思考方式中總是經歷與依賴非意義與遺忘——而在危機中瘋狂又比理性更合理，因為它更接近意義的源頭。亦是巴門尼德斯所謂在真理之路與意見之路之間的決斷（krinein）。理性的危機總已經與瘋狂的危機一道成為理性的入口與同謀。