課程報導 / CS 2020年12月12日
【詩人、拉比與上帝的破碎誡碑】
《問題之書》還有另一問題，即雅畢斯試圖要去談論「上帝是如何生成」。詩人有一種智慧，即由服從律法或破碎誡碑的激情轉換為自身的自由，不再只是被動的承擔，而是將語詞轉換為自己的說話形式。也就是說，詩人由對語詞律法的服從（他律），藉由重寫語詞轉變或翻譯而達到自律。德希達認為如若沒有這種轉換，全是激情（即承受），那就會是瘋狂。德希達認為，正是在此，猶太人的上帝才再次由破碎的律法中重新生成。這點再次可由《築我居所》與《問題之書》相異之處證實。對德希達而言，《問題之書》不如《築我居所》那樣激情與任性，而是「聆聽到了根的召喚並接受（大寫）律法的指令來獲得啟發」。但《問題之書》並未放棄自由，「自由應當屬於大地，屬於根，不然的話，自由就只是風。」（頁147）但是，這種根植於大地的自由該如何實現呢？這就要連結到獨特的猶太人離散經驗。猶太民族的根源，乃是與其限制（律法）的結盟與交易，但此根源（伊甸）是被埋沒的，人對之沒有記憶，並且同時即是未來之地（應許之地），而且從起初即與它方、荒漠吸收連結，可以說這個根源即是民族的離散漂流、遠離源頭。因此，這樣的自由存在於非異教的土地與希望的荒漠之間，而詩歌即是連結他方（là-bas, elsewhere）與荒漠的話語。詩人正是在這個破碎、離散的狀態下才能自由歌詠。正是因為誡碑的破碎，猶太民族遠離的起初的神聖文本，而在歷史之中才產生了兩種對神聖文本的詮釋形式，分別是拉比的註解與詩人的歌詠。與拉比的註解一樣，詩人要藉之回到不可能回到的神聖文本與原初環境。由於這個原初或根源的失落、不明確與不確定，我們才需要去詮釋，詩歌才展開自身的冒險去對起源開放、詮釋，但這也意味會有拉比以註解的方式去解釋原初文本。上帝一旦說話就注定猶太會有二條路線，即詩人與拉比。
【上帝的複雜性】
然而，猶太人的經驗並不是歷史的偶然。德希達認為，對雅畢斯而言，詩是一個神學問題。詩人所面對的破碎誡碑的處境，一開始就存在於上帝自身的狀態之中。對雅畢斯而言，上帝會說謊，會違背承諾（後悔），會自我否定自己斷裂（儘管與西方基督教思想不同，但裏明顯具有猶太傳統的舍金納shekhinah思想）。上帝的書寫遠離、隱沒了上帝的聲音，且上帝更任由誡碑破碎更中斷了原初狀態。由此，上帝自身並不單純，而是複雜。而因為這種複雜，上帝使得（詩）人會自由探問，去詢問誡律與上帝原初是否具有不確定的差異。再者，上帝的斷裂也蘊含了上帝與人的斷裂。在摩西之後即無人見過上帝，猶太人必須孤獨的在語詞之荒漠中，並不存在預先的真理之保證來面對他所活的世界。而相應於此，猶太經驗並不因為上帝的斷裂與隱沒而團結為一社群，相反地，必須遠離你的原初生命、社群，與你的原來思想這些不能被保證的東西隔離，如此這些經驗才恰恰是猶太經驗。
由此，德希達直指整本《問題之書》的靈魂，即不在場（absence），或缺席。他分析了這本書中對不在場的三個方面的談論。首先，此書書寫了上帝不在場與上帝話語的缺席的苦難與困境。其次，這種缺席也是一種場域的不在場。「詩人，或猶太人，保衛著那保護他言語的沙漠。」（頁153）因為任何確定的場域都為異教所佔領，因而荒漠這種不確定地方，反而是詩人或猶太人獲得希望的最終可能領域。最後也是最重要的，是作家的不在場。「作一個詩人即意味著知道怎樣丟下言說」，作家開始保持沉默，讓書寫自己說話，「讓只能通過寫作形式進行的東西自行說話。」如同在柏拉圖的《費德羅篇》中，柏拉圖認為書寫是一種對說話主人的偏離一樣，雅畢斯也認為書寫遠離的作者，使作者無法再為之辯護（儘管柏拉圖因此較貶抑書寫而高舉對話）。如此，德希達進入了文字與存有缺席的哲學探討。如果書寫會遠離作者，那麼意味著作家只是書寫的通道，書寫使作家說話的權力離去，讓自己交給書寫技術。然而，作家也唯有在書寫之中才存在。這就如同上帝與荒漠的關係。荒漠的世界意味著上帝的隱退，但這並不意味荒漠與上帝隔絕。相反的，荒漠才可能印證上帝在於其中。由此，作家並不因書寫而完全隱沒，「只有被寫下的通過給我命名而使我獲得存在。」德希達引用黑格爾的觀點，認為存在因語詞而喪失，也因語詞而得到存在。語詞的指涉在語詞之後缺席，但也只有藉由語詞使人感受到原初的指涉。因此，雅畢斯會說：「所有文字構成缺席。上帝是祂名字的兒子。」因為（猶太人傳統的）上帝的名字無法被說，而只能書寫，所以書寫的名字彷彿意味著上帝的隱沒，但猶太人卻在上帝的名字之中才得到上帝的存在。