課程報導 / Chan 2020年12月5日
【被劫持的言語】
德希達認為，上述三人的分析都忽略掉亞陶生命的重要主題：La parole soufflée。這句法文一語雙關，soufflée有「被劫持」與「被啟發」兩種意義。亞陶拒絕自己成為別人可模仿、可學習、可重塑的典範，他拒絕讓脫離身體的言語，被聽眾、讀者評註或竊取走。亞陶發展了許多主題，其中包括以血肉與生命、戲劇和殘酷對抗典範化。此處的殘酷，不只是字面意義上的殘酷，更指的是為了達到衝破文化給定的規範、凌駕於生命的背景所做的努力。Soufflée的另外一個意思是「被啟發」或是「被授意」。意指我仍然必須借助外在於我的靈感，幫助我能夠有所創造和表現，但是被授意的內容不應是已經安排好的劇本或文本，而是我自身的展現。
 |
| 傅柯 M. Foucault（圖片引用自Wikimedia） 布朗蕭 M. Blanchot（圖片引用自Wikimedia） 拉布朗虛 J. Laplanche（圖片引用自The Psychoanalytic Digest） |
亞陶認為，當外在的靈感授意於自身的時候，自己將是無力的、無意識的聆聽者與承擔者。但是人不能只是無責任地任憑靈感出現，人必須要將聲音安放於我自身，尋找聲音在自己身上的表現，讓聲音成為只屬於自己個人的、生命力量的展現。但這裡的問題是，只要一說話，變成詞語，就會被人取走。而這正是西方文化的特徵，印歐語系的表音結構，乃是通過聲音（能指）再現思想概念（所指），例如dog（狗）。但是通過符號表達概念，反而犧牲了真實存在於世界上的「狗」的生命實存性。亞陶認為生命與形式是對立的，他要求不服從於任何聽與寫，不通過任何文化媒介，使自身的表達與生命經驗結合。
此外，亞陶還有更激進的主題──「排泄神學」（scatotheology）。他認為上帝是一個竊賊，從人出生時便將人的身體偷走，連死亡、自殺、器官衰竭，都是對生命的竊奪。上帝創造了一個遠離他的世界，世界本身就是上帝排泄物，若人將自身視為上帝所賦予的生命，那麼人就是上帝的糞便。亞陶認為生命就是要努力抗拒一切，保住自己的身體與言語，對抗上帝的神話。亞陶與荷爾德林、尼采不同之處在於，亞陶認為表現不應該是隱喻，而是要直接呈現生命的力量。
【殘酷劇場】
德希達嘗試分析了亞陶最著名的「殘酷劇場」。這個概念，簡而言之指的是生命的肉身歸還給自己，使其展現完全屬於自己。他抗拒古典劇場中一切安排好的設計，為了使自己不成為文本的奴隸。無論是詮釋劇本、詮釋文學作品，都是讓自己變成一種紀錄的機器或器官。亞陶認為器官就像是表音的語言系統，獨立、各自運作卻構成有機體的器官，與獨立、各自有意義，組合起來卻構成一連串意義的表音系統是相似的，都應該加以拒絕。因為身體不是一種有機物，器官是吸收身體力量的無用之物，正如隨時都會被掠奪的言語。亞陶要藉由縮減器官，恢復肉身（可感的身體）。此處所謂縮減器官，指的是遺忘掉器官的運作功能，而重新關注其生命表現的力量。縮減器官、關閉孔洞，以防止生命經由這些孔洞洩漏出去。因此，真正的文學是一種殘酷劇場、無器官的戲劇。
亞陶從早年到晚年，經驗了各種有血肉的書寫。他曾經試過紋身、不可讀的字詞、烙印嘗試表現他心目中理想的書寫，但始終都無法滿意。最後他找到了象形文字。他認為象形文字的表形本身已經蘊含了概念，是生命的展現，而不是再現。
【德希達對亞陶的質問】
德希達對亞陶提出的質問是：「這樣非殖民化的劇場……會不會是在為另一種依賴形式作準備？」當亞陶將象形文字作為生命表現出口時，反而傾向於依賴他所理解的東方文化，再者，區分東西方文化表音因此遠離生命；東方文化象形因此展現生命，但無論東西方，當語言被書寫下來，就已經成為了外在的形式，這與亞陶不斷要拒絕的，被劫持的言語有什麼差異？
此外，亞陶也曾表示：「我絕不會將我的表演和戲劇的命運交給這種（即興）偶然性。」也意味著亞陶的戲劇不是一種即興表演。因為街頭上、劇院中的即興表演，其中一個目的是要被人看懂，但亞陶認為連人的概念都要放棄。如果要說亞陶是個瘋子，德希達認為亞陶處於兩種瘋狂／夢想，一種是為了抗拒西方文化，使自己的表現與生命保持一致的瘋狂；另一種是試圖藉由東方文字展現、差異化自己，使自己置身於異國脈絡的瘋狂。對西方文化的全面拒否，讓他傾向於依賴另一種形式的作法，德希達認為，亞陶是在西方形上學中重建另一種形上學。關於形上學與歷史的問題，在之後的課程還會繼續提到。
德希達對亞陶的批判，在他之後寫作的文章〈殘酷劇場與表象的關閉〉裡通過佛洛伊德的眼光做出修正。又仁老師表示，由於這篇文章比較複雜，讀書會不會談到，但大家可以藉著這次讀書會對亞陶的認識之後，嘗試自己閱讀。