2020書蟲微悅讀【詮釋學vs解構—高達美與德希達的相遇】

講師│劉又仁老師（國立政治大學哲學系博士班）

日期│2020年11月13日

報導│在下

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論戰的回顧

本次的書蟲微悅讀，由講者劉又仁帶大家回顧二十世紀著名的哲學公案：1981年在巴黎的哲學會議上，德國詮釋學家高達美（81歲），與法國解構思想宗師德希達（51歲）的對談。在一開始，又仁老師先分別介紹高達美與德希達的哲學立場。高達美並非是一個開創型的哲學家，總是在已有的基礎上發展自己的創見。他在1960年出版的《真理與方法：哲學詮釋學的基本特徵》當中便提出不同於過往詮釋學所主張的觀點（例如「移情共感」），他認為我們生活在歷史文化之中，理解總已形塑我們的預先認識，因此，應該要透過「我與你」對話的方式，面對不同的時空脈絡、價值觀，打破原先的期待。

自60年代開始，高達美就不斷關注海德格思想在法國的發展，他尤其注意德希達。他與德希達幾乎擁有相同的思想傳統（希臘哲學、黑格爾、胡塞爾、海德格）。德希達的「解構」一詞來自於對海德格思想的轉用。哲學詮釋學與解構的這場攻防戰，便圍繞在對於如何理解海德格的爭辯上展開。

這場攻防戰分為三回合：在第一回合先攻的高達美發表了〈文本與詮釋〉，對高達美來說，不論是文本或是言說（Sprechen, speech），都是一種說話者與接收者之間的對話歷程，都在尋求與他者達到相互一致的理解（Verständigung, understanding each other）。所有文本在無法理解時，都需要詮釋。詮釋就是脈絡的擴大，以求與說話者達到視域融合（Horizontverschmelzung, fusion of horizon）。唯獨詩歌文本例外。詩歌文本並非說話者的表達，而是詩歌自身脈絡的說話。

高達美（Hans-Georg Gadamer，1900-2002）
圖片引用自Wikipedia

德希達抓住了高達美文中的一句話「只要有尋求相互理解的地方，都會有良善意志」來進行第二回合的反攻。在〈良善的權力意志／回應高達美〉一文當中，德希達提出三個問題反問高達美：「尋求相互理解」是不是必須預設「良善意志」（Bonnes Volontés, good will）作為其公理，並且這公理是否是海德格致力於反對的形上學時代的「意願的主體性」（willing subjectivity）？理解是脈絡的擴大，還是精神分析或尼采所說的，事後針對不連續脈絡的重新組織？最後，不論海德格還是精神分析的觀點，人們都可以問：相互理解的前提，難道不是關連的間斷，而非對話雙方在對話中建立起的意義的共通性？德希達以質疑「視域融合」作為他的總結：「我不能肯定我們是否真的擁有那種高達美教授所描述的經驗，關於在對話中認識到人們已經完全地被理解的經驗，或感受到一致同意成功的經驗。」

對此，高達美表示他所謂的「良善意志」乃是指柏拉圖所說的「出自善意的論難」。他反駁道：難道德希達提出問題時不希望被理解嗎？唯有被他人與藝術作品衝擊，我們才發現自己的限制，並才開始走上相互理解的道路。高達美強調：「為了去尋找自己，人們必須先失去自己。當我強調我們並不預先知道自己是誰時，我相信我和德希達的距離並不那麼遠。」

在兩人交鋒的第三回合，德希達不再回應上述問題，轉而批評海德格對尼采哲學的暴力詮釋，作為詮釋學與解構相遇的句點。

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之後20年間，高達美陸續發表四篇文章回應德希達，且雙方後續共同出席幾次公開活動，高達美當面一再邀請德希達回覆，但德希達始終保持沈默。直至2002年高達美102歲逝世，72歲的德希達打破沈默：「高達美是如此地正確，過去如此、今日亦然」，並述說他始終與高達美處於未公開的、無聲的、沈默的異駭對話，並於2003年高達美紀念會上發表文章〈公羊：不間斷的對話—在兩個無限之間，詩〉，進一步細說當年的爭論，並以一首德語詩的解讀來回應高達美。

回應他者：自戀還是新經驗？

德希達（Jacques Derrida，1930-2004）
圖片引用自Wikipedia

德希達為何如此警惕關於良善意願的問題？我們可以從德希達1992年曾對「回應」的問題切入。他說：「一個邀請除非保有人的自由（free），否則就會變成強制（contrainte）」。德希達借用了佛洛伊德在〈自戀導論〉中的構想去指出，要回應他者並非易事，因回應「總是要求要去度量（measure up）他者的論述，並透過回應去處置它、理解它，更確切說，是圈限它，〔這些行為〕既向著他者並且在他者面前如此。」並預設「同樣輕浮與自大地認為自己有能力（既向著他者並且在他者面前）做出回應」。我真的理解對方在說什麼嗎？何以我自認可以做出回應，又何以你期待我一定會予以回應？由此我們可以看到德希達思想上的特性：他希望在自戀與非自戀的狀態間徘徊，並試著去尋找在自戀當中是否有可能去開啟非自戀的狀態。

在這個問題上，高達美的看法是，自戀首先不是自我封閉，而是意識到在理解他者時自身的有限視野：「情況並不是我們不理解他者，而是我們並不理解自己。更正確地說，當我們試著要去理解他者時，我們就獲得了詮釋學經驗，亦即，假如我們希望聆聽作為他者的他者，我們便必須打破我們自身的抵抗。（…）過去在十八世紀被稱之為『自愛』（Selbstliebe, self-love）的東西，今天我們稱之為『自戀』（narcissism）。」對於高達美而言，正直坦然地面對陌生的、不確定的處境，相信自己可以學習新經驗，自戀可以是修正自己最好的過程。

距離：理解的可能還是面紗效果？

從上述對「自戀」看法便可以發現兩者的哲學立場雖然大不相同，但又同樣關注著「我與你」的問題。又仁老師繼續比較高達美與德希達對於「距離」的思考，距離可說是發生於與他者之間的那種陌生感。高達美指出，有很多方面上都會讓我們感到有距離，例如不同的文化、時間、或者面對藝術、詩歌與哲學，詮釋就是將陌生的東西帶入到熟悉之中，理解文本總是已經意味著將它運用（anwenden, to apply）在我們自己身上。在陌生與熟悉之間擺盪並不是一件壞事，理解與詮釋總是不斷循環，陌生的東西也帶來新的理解。

德希達又如何看待距離？在《馬刺：尼采的多重風格》（Éperons: Les Styles de Nietzsche, 1972）當中指出，距離產生在相信事情背後有更深的秘密與真實（例如：哲學思考），但這種想要追尋真實的設想，反而使得距離越來越遠，這就是「面紗效果」。對於德希達而言，他者是獨一無二的（singularity），只發生過一次的，在我們與他者之間的障礙物，都是面紗，但也是我們與他者之間唯一可能的接觸管道。說了不能接近，但不說也無法接近，我們在思考的即是接近的界線。

記憶：兩人思想上的相遇點

在德希達2002年〈過去他多麼正確！我的嚮導漢斯－格奧格‧高達美〉的文章當中提到，能夠擁有對高達美的記憶，比能夠去回應他來得更為重要。任何回應、交流，都以記憶為優先，彷彿本人來到面前，卻又不是本人。德希達對此著迷，更重要的是，若我願意記住你，即是對你許下比表面的回應更加深層的承諾。德希達借用了佛洛伊德對憂鬱與哀悼的分析，來詮釋他對於上述的回應、距離問題的思考：記憶就像是憂鬱，挫敗了自戀的封閉作用，將「不回應」的他者如實保留在心中，而理解就像是哀悼，向他者告別並將之內化成自戀的一部分。德希達晚年所談論的見證，即在憂鬱中承擔那不可能哀悼的獨一無二者（to bear witness）。

高達美對德希達縱然有所誤解，但從他對於「記憶」的談論當中，可以看出他與德希達想法上的共通之處。「我們為死者埋葬，嘗試維持這位不再活著的人，並且通過儀式崇敬他們，宛如他們仍被保存在記憶之中。」記憶是一種最深刻的、當下出現的真理經驗。且這個經驗要求我們透過語言的哀悼活動，將這個真理帶回我們面前。對於高達美而言，一直保持記憶並不是理解的真諦，故而憂鬱與哀悼並不重要，因為遺忘將是再次想起的契機，使我們在重認中加深我們的理解並讓我們與當下能夠再次發生關聯。詮釋學就是一個記憶、遺忘、再回憶的過程。

未來：永不間斷的對話

又仁老師以德希達在2003年發表的〈公羊〉來做為總結。德希達在文中提到當年與高達美論戰提的第三個問題「關連的間斷」，指的其實是：死亡已經預先匍匐在任何對話的開端，並註定讓對話雙方中的一方看著對方被死亡帶離。德希達贊成高達美，任何對話都不會完結。他認為其中一方必須孤獨地、憂鬱地在自身之中將對方與對話扛起，超越難以迴避的死亡，承諾超出第一次間斷的記憶來繼續對話。

策蘭（Paul Celan，1920-1970）
圖片引用自Wikipedia

高達美離世前曾提到：「不論誰讓我認真關注解構並堅持於差異，他將是站在對話的開端，而非在其終點。」德希達認為高達美似乎預言了兩人之間的對話，看似沒有公開的交談，但在此間斷之中，交流早已開始。且這不會是一種「受保障的閱讀」，相反地，猶豫未決（L'indécision）、沒有回應與在間斷中保持警惕，將會讓他者永遠生動存在於心中的途徑，即便是以永遠的間斷作為代價。德希達最後引用了策蘭（Paul Celan）詩中的一句話來紀念高達美：「世界遠去，我唯有扛著你。」來表達他對高達美的「繼承」：我們永遠失去高達美、失去高達美的世界，我們將永遠需要高達美、呼喚高達美，在我們能夠與他相互理解之前，持續記憶著他並維持著他，持續與他對話。

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【番外篇：高達美讀策蘭】

在你終遲的臉龐前，

單獨地

遊走在

很多次也改變了我的夜晚，

有東西出現，

那曾是隨我們一起，那未被──

碰觸、思想的東西。

在高達美對於此詩的解讀中，那關於他者的最隱密的記憶，什麼都『不是』（nicht, nothing），突然來到面前，不是在我們之間，而是在我們各自這裡。然而「在很多次的夜晚」，「我」和「你」，一切都變了。唯有一件事沒變：「我再也沒有這直接到達『你』的通道，然而，我並未與『你』分離。」又仁老師認為，高達美對策蘭這首詩的詮釋，表明了他清楚明瞭德希達所描述的那種間斷的經驗。但高達美沒有停在這樣的失落與憂鬱之中。因為，即使「我」終究不知道「你」是誰，「我」又是誰，但我們已經各自發生變化，帶著「你」留下的痕跡走上理解的道路。