理解歷史的客觀性問題
課程報導 / 旻螢 2019年11月6日
帕瑪《詮釋學》讀書會來到最後一周，本周主題要談「理解歷史的客觀性詮釋」，核心問題即是：「如何了解與詮釋歷史？」，我們可以聲稱說出一種「客觀的歷史詮釋嗎？」為了回應這個問題，育兆老師先帶我們回到海德格提出的概念「理解的前結構」，它指的是人們掌握與理解事物所必須憑藉的背景、觀點與概念框架。因此，理解是建立在過去的積澱上，「沒有無預設的理解與詮釋」，任何的理解與詮釋都是在對於事物的一整套預設的基礎上進行的。
在海德格「理解的前結構」的這個基礎上，高達美進一步主張：「沒有與當前詮釋者無關的純粹對於歷史的理解。」換言之：我們無法與現在切斷分離而理解過去或歷史；只有「立足於現在的某個意識」，歷史才能被看待與被理解，無法從過去的眼光看過去。
高達美因此不同意史學家蘭克（Ranke）提出的「批判歷史意識」。蘭克認為可以以一種科學的方法追溯歷史，獲取歷史的客觀性知識，方法就是史學家不在歷史事件中灌注個人情感，而是進入歷史脈絡中，不以古非今，以今非古；換言之，蘭克認為歷史學家可以避免個人的理解框架達致客觀的歷史意識，而這正是高達美批判蘭克對於歷史的理解路徑──高達美認為歷史是無法透過這種科學、客觀與看似開放心態的方式獲得，因為理解與詮釋的基礎，就建立上述理解的前結構之上，這是歷史詮釋之所以可能的條件。
如此回到詮釋歷史的提問，人們是否可以聲稱一種客觀的歷史詮釋？我們或可說，如果「客觀的歷史詮釋」指的是全然排除詮釋者的前見而得到的客觀知識，那麼答案就是否定的。由於各時代詮釋者有不同的前見、他們在解釋、理解的同時就與（廣義的）文本一同產生了不同的意義，這就是高達美所謂的「應用」。理解與詮釋與其說是詮釋者所掌控的行動，不如說是使自己適合於文本，聆聽文本所說出的意義或真理。這就是帕瑪指出，海德格在「讓事物如其所是向我們呈現」意義上的「客觀性」。