理解作為人存在的基本方式
課程報導 / LKM5566 2019年9月30日
本週是第四週課程。從前幾週對於文本詮釋學的介紹，到狄爾泰將「詮釋」當作一種人類現象的研究，今日則以「理解作為人存在基本方式」為題來探究詮釋學這門學問。
「存在」的議題在過往兩週的討論中並非主軸，詮釋學又是如何與之掛上關係的，即是育兆老師這週主要說明的目標。將兩者牽上線的，便是哲學家海德格。對於海德格來說，他的工作主要是從人存有的基本方式來提出存有問題。換句話說，對於海德格而言，對詮釋學的研究即是與存有問題息息相關的。
海德格的基本問題意識是，過往的哲學家（即傳統形上學）對於「存有」的討論都是有問題的，他們似乎都把存有當成一個難以討論的議題。海德格不能接受，認為這是對「存有的遺忘」。因此，海德格打算開啟一個新的哲學計畫，以研究「人的存有」來把握「存有的意義」。對於海德格而言，這項計畫已有一個前輩可借之參考，就是他的老師胡塞爾的現象學。胡塞爾的現象學目標，是探究人的「先驗主體性」，並以之作為嚴格不可懷疑的認識基礎。為此，胡塞爾專注於研究「前概念的領會現象之領域」，即在人的經驗現象中，意識與意識對象之間的活生生的經驗運作。在這項探究中，胡塞爾已看到了意識是具有時間性的，並試圖去描述「內在時間意識」是如何運作的。
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| Edmund Husserl und Martin Heidegger, St. Märgen 1921. 1921年的胡賽爾與海德格 兩位大師，一段複雜的歷史。 |
海德格的目的不在於說明「先驗主體性」，反倒是在胡塞爾在「前概念領域」的探索中，看到一個研究的契機。亦即胡塞爾對時間性的重視。然而胡塞爾只是以靜態的科學術語來描繪時間性，並不認為存有具有時間性。原因在於胡塞爾的重點還是在揭示意識對象的本質，探究這些意識變動中的觀念。而海德格的目地在於在那個領域討論「存有」，他認為現象學的目的是揭示存有，揭示人實存於世的情韻 (mood) 與方向。
接下來，要討論的則是那上述的現象學方法，又跟詮釋學有何關係？
對海德格而言，存有的現象學必須作為「實存的詮釋學」。實存的詮釋學不是語文學，也不是精神科學方法論（如我們兩週前所學），而是關於：開啟隱藏著的事物的一種源初詮釋活動。詮釋所開啟的是：此有的自身存有結構，以及其對存有理解所給出的存有意義。相較於狄爾泰，「理解」是把對象（畫或者某個事實）把握為內在實在的表達；海德格則是將理解當作自身存有可能性把握的能力，而理解，即是一切詮釋的基礎，出現在一切的詮釋活動中。同樣的，相較於狄爾泰，海德格亦將「詮釋學循環」進一步運用在「一切人的實存論理解和詮釋」上。理解與詮釋揭露出世界與揭示事物，而唯有在已被解釋的世界或意蘊中，才能進行理解。
因此，詮釋學作為一門關於理解的理論，應是一門關於揭露存有的理論，因為人存在本身就是揭露存有的過程。海德格的詮釋學是關於「理解如何在人的實存中發生」的基礎理論。海德格的分析把詮釋學和「實存論存有論」與現象學融為一體。這也同時指出，詮釋學的基礎不是主體性，而是世界的事實性和理解的歷史性。
至此，詮釋學的「內涵」與「意蘊」，已大大超越我們前幾週所學，或許也超越了你對這門學問的初步印象。詮釋學還能變成什麼樣子呢？敬請期待接下來的課程吧！
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